Seon. „Seon“ ist das koreanische Wort für Zen. Seon ist sehr einfach. Es hängt nicht von Worten und Namen ab. Es ist aber ein Missverständnis, zu glauben, dass Seon keine Worte verwendet. Es bedeutet nicht, Worte nicht zu verwenden. Auch ich nutze Worte, um etwas zu erklären. Es bedeutet nur, nicht am Wort hängen zu bleiben. Seon ist purimunja, d. h. nicht abhängig vom Wort.
Denn Worte haben zwei unterschiedliche Qualitäten: „sako“ und „halgo“. Das eine meint: „totes“ Wort, das andere: „lebendiges“ Wort. Lebendiges Wort ist „jetzt“ – und ich rede jetzt. Das ist lebendig. D. h., es ist mein Wort, um etwas zu erklären. Mein Wort zu kopieren, um jemandem Zen zu erklären, würde bedeuten, dass du dir ein totes Wort umhängst. Das würde ein totes Wort sein. Deshalb ist Seon purimunja. Das ist sehr wichtig.
Buddha‘s Lehre wurde später zur Religion, aber Shakyamuni Buddha hatte nicht diese Absicht. Seon ist nicht innerhalb von Religion, es ist jenseits von Religion. Reden oder Zeigen. Zeigen ist näher am Zen. Deshalb bevorzugen manche Zen-Meister einfach Aktionen, wie den Arm zu heben, die Faust zu zeigen oder: TOCK-TOCK. Ein Moment. Das ist Zen. Sehr einfach.
Wir sind so geboren. Jeder kann das. Jeder ist gleich, nutzt es gleich. Jeder kann das nutzen. Reiche nutzen es mehr und Arme weniger, weil sie es sich nicht leisten können? Nein. Kinder, Erwachsene, alle können es nutzen. Wie Atmen. Natürlich, ohne dass einem jemand zeigt, wie Atmen geht. Das ist sehr wichtig. Seon braucht kein Wort dafür.
Aber das Allerwichtigste ist die Erfahrung, die man Erleuchtung nennt. Die Bezeichnung „Erleuchtung“ ist nicht wichtig, aber die Erfahrung ist es sehr wohl. Das ist wirklich wichtig. Aber nachdem du es gesehen hast, musst du es wegwerfen, vergessen. Das ist Banpeon.
Wenn du auf eine Insel fährst, brauchst du ein Boot. Aber danach brauchst du das Boot nicht mehr. Du musst es nicht die ganze Zeit mit dir herumtragen. Deshalb sage ich: Es ist wichtig aber auch wieder nicht wichtig.
